香火、香火會、香火戲與揚劇——今日高郵
高郵八橋有一處楊家香火，江都永安有個小村落叫香火堂子，永安磙子莊的武香火遠近有名。香火的主要活動是做會。香火做會是為驅(qū)逐瘟疫病邪、祈神禳鬼。我小時候看過幾回香火會。
香火源于古代的儺。儺，原是民間祈神逐疫驅(qū)邪的祭祀舞蹈，李斗《揚州畫舫錄》說“儺在平時，謂之香火”。唐貞觀時封鄉(xiāng)人儺為“逐疫戶”，北宋末被稱香火。香火有壇坊，各坊按劃定區(qū)域承攬做會業(yè)務，互不侵犯。香火會上唱香火戲，今日的揚劇，便是源于香火戲。
每年農(nóng)歷三月二十三、四的永安“會期”，是沿襲舊時的都天會、商戶“會”而來的。都天會是為祈求都天菩薩下界驅(qū)除疫病、保民安康，而請出永安大悲寺的都天菩薩巡街。各業(yè)商戶“會”，其實就是今日的商品交易會。大人們趕會，是為添置各式農(nóng)具、用物，小孩子趕會，是為看都天菩薩巡街，看大把戲、香火戲，吃荸薺、爛藕。都天巡街，旗旆傘蓋、金瓜斧鉞，人頭攢動、不見首尾。會期兩日，街上人流摩肩接踵，河里帆檣林立、船來船往，人聲鼎沸，熱鬧非常。
夏收夏種后，新麥進倉，秧苗吐翠，村莊人家為祈求豐收，多有舉辦青苗會者。那年前莊呂家垛辦青苗會，會壇設在莊前打谷場上。場上高豎龍鳳彩旗，人們圍在壇場四周，小孩則爬上草堆、樹杈或是騎在大人的肩上，看文香火誦祭詞、唱神書，看武香火跑方、三上吊、上刀山、爬高竿、躥刀圈、翻吊毛（從幾張壘著的大桌上翻身落地），看他們從永安西南磙子莊請來的客師香火玩石磙子——單臂豎起石磙子，彎腰抱石磙子離地，肩扛石磙子跑圈，看一香火仰臥地上，讓石磙子從其足部滾至胸前，再滾回地上，看香火去做會各戶“打掃”，散發(fā)小彩旗——戶家門前置一小碗，碗內(nèi)水中放有銅錢數(shù)枚，碗口置竹筷一雙或柳枝兩根，門內(nèi)備活公雞一只，一腰系黑裙、執(zhí)九鈴刀（刀背九環(huán)）的香火來到戶家，在家前屋后、牛欄豬舍來回躥跳、持刀揮舞，作驅(qū)邪逐鬼勢畢，抓起活公雞，咬破雞嗓，遍灑雞血，取過竹筷或柳枝，置門檻或膀上，一刀砍為兩段。跟來的香火在戶家門口兩面墻上用石灰水寫上碩大的“人口、太平”四字，主家燃放鞭炮，以示已經(jīng)驅(qū)散疫病邪鬼，從此大吉大利。所散五色小旗，遍插做會人家稻田之中，說是以此驅(qū)除禾苗病蟲，便可確保豐收無虞了。
農(nóng)歷七月十五，古稱盂蘭盆節(jié)，又稱中元節(jié)。有水邊人家做盂蘭會，請來香火祈神禳鬼，也有請來和尚道士誦經(jīng)，放利孤焰口，其意都在祭奠無依無靠的孤魂野鬼（謂之齋孤）、祈禳水中惡死之鬼。人們在河岸燒紙錢，在水上放河燈。暮色四合，紙火明滅，河燈燭光搖曳，緩緩漂流，綿延數(shù)里。
香火所做之會名目繁多。香火會或白天或晚上，都要唱一兩出或兩三出香火小戲。香火戲有文戲、武戲兩種，人物不多，一人多角，甚或男充女角。曲調(diào)亦少，唱腔變化不大，多為粗獷、高亢、豪放、明亮之音。鑼鼓器樂亦多為鏗鏘之聲。至今未能忘懷的戲名有“陳世美不認前妻”“朱買臣休妻”“武松殺嫂”“吳漢殺妻”“樊梨花”“鄭巧嬌”“十把穿金扇”“孟姜女哭倒長城”“劉全進瓜”“魏征斬老龍”“貍貓換太子”等等。清末民初以來，維揚大班（大開口）、維揚花鼓（小開口）與維揚清曲融合發(fā)展，而有了今日的揚劇。
延伸閱讀
何為香火戲
舊稱大開口，又叫江北戲，它的唱腔、說白具有濃郁的蘇北地方(揚州、儀征)特色和樸實的鄉(xiāng)土氣息。由民間敬神念佛、跪拜祈禱，用以坐唱香火演變而成，故名香火戲。
香火戲歷史發(fā)展
早在清代，蘇北地區(qū)傳統(tǒng)民俗，有"青苗"、"火星"、"牛欄"等會社都用香火酬神還愿，統(tǒng)稱"香火會"或稱做"香火"，主要為祈求人祛病消災、風調(diào)雨順、吉慶豐收等。做香火時演出的戲即稱"香火戲"，由僮子們演唱，所以又稱其為"僮子戲"。最早均為業(yè)余演出，用大鑼大鼓伴奏，風格粗獷，由二人對唱，或三人同臺，所以又稱做"二可子"，"三可子"。所以曾被稱為"大開口"。所演劇目系根據(jù)神書改編，有《魏徵斬龍》、《劉全進瓜》、《秦始皇趕山塞?！返?。后來揚劇、淮劇成長發(fā)展，香火戲的劇目、表演、音樂均分別被吸收，成為其組成部分。
鎮(zhèn)江市句容的香火戲由蘇北傳入，流行于南鄉(xiāng)農(nóng)村。民國14年(1925年)，蘇北儀征香火頭宋九康(綽號小八子)帶來一個約八九人的香火戲班，落腳于二圣鄉(xiāng)水北村。他們在近坊鄰里的"觀音會"、"牛郎會"、"花神會"會期，坐唱敬神香火戲，以維持生計。
民國15年(1926年)，辦起了水北戲班。民國16年(1927年)，春城鄉(xiāng)曹莊村辦起了曹莊戲班。民國17年(1928年)，西斛村又辦起了西斛戲班等。40年代是香火戲流行的盛期。解放后，曾演出過一些現(xiàn)代戲，如《九件衣》等。但因戲班固守句容，目光短淺，后繼無人，60年代末便逐漸衰落消失。
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香火源于古代的儺。儺，原是民間祈神逐疫驅(qū)邪的祭祀舞蹈，李斗《揚州畫舫錄》說“儺在平時，謂之香火”。唐貞觀時封鄉(xiāng)人儺為“逐疫戶”，北宋末被稱香火。香火有壇坊，各坊按劃定區(qū)域承攬做會業(yè)務，互不侵犯。香火會上唱香火戲，今日的揚劇，便是源于香火戲。
每年農(nóng)歷三月二十三、四的永安“會期”，是沿襲舊時的都天會、商戶“會”而來的。都天會是為祈求都天菩薩下界驅(qū)除疫病、保民安康，而請出永安大悲寺的都天菩薩巡街。各業(yè)商戶“會”，其實就是今日的商品交易會。大人們趕會，是為添置各式農(nóng)具、用物，小孩子趕會，是為看都天菩薩巡街，看大把戲、香火戲，吃荸薺、爛藕。都天巡街，旗旆傘蓋、金瓜斧鉞，人頭攢動、不見首尾。會期兩日，街上人流摩肩接踵，河里帆檣林立、船來船往，人聲鼎沸，熱鬧非常。
夏收夏種后，新麥進倉，秧苗吐翠，村莊人家為祈求豐收，多有舉辦青苗會者。那年前莊呂家垛辦青苗會，會壇設在莊前打谷場上。場上高豎龍鳳彩旗，人們圍在壇場四周，小孩則爬上草堆、樹杈或是騎在大人的肩上，看文香火誦祭詞、唱神書，看武香火跑方、三上吊、上刀山、爬高竿、躥刀圈、翻吊毛（從幾張壘著的大桌上翻身落地），看他們從永安西南磙子莊請來的客師香火玩石磙子——單臂豎起石磙子，彎腰抱石磙子離地，肩扛石磙子跑圈，看一香火仰臥地上，讓石磙子從其足部滾至胸前，再滾回地上，看香火去做會各戶“打掃”，散發(fā)小彩旗——戶家門前置一小碗，碗內(nèi)水中放有銅錢數(shù)枚，碗口置竹筷一雙或柳枝兩根，門內(nèi)備活公雞一只，一腰系黑裙、執(zhí)九鈴刀（刀背九環(huán)）的香火來到戶家，在家前屋后、牛欄豬舍來回躥跳、持刀揮舞，作驅(qū)邪逐鬼勢畢，抓起活公雞，咬破雞嗓，遍灑雞血，取過竹筷或柳枝，置門檻或膀上，一刀砍為兩段。跟來的香火在戶家門口兩面墻上用石灰水寫上碩大的“人口、太平”四字，主家燃放鞭炮，以示已經(jīng)驅(qū)散疫病邪鬼，從此大吉大利。所散五色小旗，遍插做會人家稻田之中，說是以此驅(qū)除禾苗病蟲，便可確保豐收無虞了。
農(nóng)歷七月十五，古稱盂蘭盆節(jié)，又稱中元節(jié)。有水邊人家做盂蘭會，請來香火祈神禳鬼，也有請來和尚道士誦經(jīng)，放利孤焰口，其意都在祭奠無依無靠的孤魂野鬼（謂之齋孤）、祈禳水中惡死之鬼。人們在河岸燒紙錢，在水上放河燈。暮色四合，紙火明滅，河燈燭光搖曳，緩緩漂流，綿延數(shù)里。
香火所做之會名目繁多。香火會或白天或晚上，都要唱一兩出或兩三出香火小戲。香火戲有文戲、武戲兩種，人物不多，一人多角，甚或男充女角。曲調(diào)亦少，唱腔變化不大，多為粗獷、高亢、豪放、明亮之音。鑼鼓器樂亦多為鏗鏘之聲。至今未能忘懷的戲名有“陳世美不認前妻”“朱買臣休妻”“武松殺嫂”“吳漢殺妻”“樊梨花”“鄭巧嬌”“十把穿金扇”“孟姜女哭倒長城”“劉全進瓜”“魏征斬老龍”“貍貓換太子”等等。清末民初以來，維揚大班（大開口）、維揚花鼓（小開口）與維揚清曲融合發(fā)展，而有了今日的揚劇。
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何為香火戲
舊稱大開口，又叫江北戲，它的唱腔、說白具有濃郁的蘇北地方(揚州、儀征)特色和樸實的鄉(xiāng)土氣息。由民間敬神念佛、跪拜祈禱，用以坐唱香火演變而成，故名香火戲。
香火戲歷史發(fā)展
早在清代，蘇北地區(qū)傳統(tǒng)民俗，有"青苗"、"火星"、"牛欄"等會社都用香火酬神還愿，統(tǒng)稱"香火會"或稱做"香火"，主要為祈求人祛病消災、風調(diào)雨順、吉慶豐收等。做香火時演出的戲即稱"香火戲"，由僮子們演唱，所以又稱其為"僮子戲"。最早均為業(yè)余演出，用大鑼大鼓伴奏，風格粗獷，由二人對唱，或三人同臺，所以又稱做"二可子"，"三可子"。所以曾被稱為"大開口"。所演劇目系根據(jù)神書改編，有《魏徵斬龍》、《劉全進瓜》、《秦始皇趕山塞?！返?。后來揚劇、淮劇成長發(fā)展，香火戲的劇目、表演、音樂均分別被吸收，成為其組成部分。
鎮(zhèn)江市句容的香火戲由蘇北傳入，流行于南鄉(xiāng)農(nóng)村。民國14年(1925年)，蘇北儀征香火頭宋九康(綽號小八子)帶來一個約八九人的香火戲班，落腳于二圣鄉(xiāng)水北村。他們在近坊鄰里的"觀音會"、"牛郎會"、"花神會"會期，坐唱敬神香火戲，以維持生計。
民國15年(1926年)，辦起了水北戲班。民國16年(1927年)，春城鄉(xiāng)曹莊村辦起了曹莊戲班。民國17年(1928年)，西斛村又辦起了西斛戲班等。40年代是香火戲流行的盛期。解放后，曾演出過一些現(xiàn)代戲，如《九件衣》等。但因戲班固守句容，目光短淺，后繼無人，60年代末便逐漸衰落消失。
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